← Quay lại danh sách
Không có ảnh đại diện

Phân Biệt Giữa Ước Muốn Và Ái Dục

NID: 1325 VID: 895 Type: article Loại: Bài viết Status: 1 UID: 2 Slug: tin-tuc/1325-phan-biet-giua-uoc-muon-va-ai-duc Language: und Created: 2018-06-16 19:03:12 Updated: 2025-06-03 21:44:31 Promote: 0 Sticky: 0

Mô tả đầy đủ

 Ngài A Nan đã trả lời: “Phải có muốn mới có đi, đến rồi thì không còn muốn nữa”.

Cũng cùng ý nghĩa này, Trong kinh Tương-ưng, Ngài Ānanda đã trả lời Bà-la-môn Unnābha rằng:
- Này Bà-la-môn, ngươi nghĩ thế nào! Có phải trước có lòng dục (ý muốn) thúc đẩy ngươi: "Ta sẽ đi đến khu vườn". Sau khi ngươi đến khu vườn rồi, lòng ước muốn ấy được tịnh chỉ?".
- Thưa vâng! tôn giả.

Trong Bốn pháp Như-ý túc (Caṭṭāra-iddhipāda), bốn căn-bản cho sự thành-tựu (iddhipāda) là:
1- Chandiddhipāda: Dục như-ý túc.
2- Vīriyiddhipāda: Cần như-ý túc.
3- Ciṭṭiddhipāda: Tâm như-ý túc.
4- Vimaṃsiddhipāda: Trí như-ý túc.

Hay nói gọn là Dục, Cần, Tâm, Thẩm, trong A Tỳ Đàm gọi bốn tâm sở này là trưởng duyên thuộc 24 duyên hệ. Trong đó yếu tố “dục” hay “chanda”là tâm sở vô cùng quang trọng, được nhấn mạnh và đưa lên vị trí đầu tiên. Vì nếu không có ước muốn thì không thể bắt đầu làm được việc gì.

Trong thuật ngữ kinh điển Hán Tạng thường dùng chữ “Dục” chung cho “ước muốn” và “tham ái”, đều này dẫn đến nhằm lẫn cho rằng tu là không cần “ước muốn”. Trong kinh Phật dạy người  tu phải xa lìa “tham ái” chứ không phải không có “ước muốn”. Như trong lời khai thị của Ngài Ajchah: “Nếu không có ước muốn thì làm sao tu hành? Chúng ta phải có ý muốn thực hành. Đức Phật cũng có ước muốn vậy. Ước muốn luôn luôn có mặt, đó chỉ là điều kiện của tâm. Người có trí tuệ vẫn có ước muốn nhưng họ không chấp trước, dính mắc.”

Trong kinh điển Pali hay Sanskrit phân biệt rất rõ hai thuật ngữ này. Từ “Dục” được hiểu là “ước muốn” là chandaChanda là muốn, là muốn làm, muốn thực hiện cái gì đó... như khi đói muốn ăn, khi khát muốn uống, muốn cắm hoa, muốn đọc sách... Tất cả cái muốn này là tự nhiên, là bình thường; chúng chỉ là ước muốn thuần tuý, chưa có dục, tham, ái gì cả.

Còn “Dục” được hiểu là “ ái dục, dục lạc” là taṇhāTaṇhā là dịch là ái hay dục, còn được dịch là ái dục, dục lạc. Taṇhā này nó nằm khắp ba cõi: Ái cõi dục giới là kāma taṇhā. Ái cõi sắc giới là rūpa taṇhā - tức là chán cõi dục vật chất, mong thụ hưởng hỷ lạc của tinh thần. Ái cõi vô sắc giới là arūpa taṇhā – là chán cõi sắc giới, chỉ mong thụ hưởng trạng thái xả và nhất tâm của cõi vô sắc. Ba cái taṇhā này còn được hiểu sâu thêm một chút khi tu tập minh sát. Nếu ta đang dính mắc, say đắm trong các dục hiện tại (dục lạc ngũ trần) thì gọi là kāma taṇhā. Nếu ta thích thú cái gì đó, mong nó còn mãi bên ta – mong nó thường tồn, cầm giữ, níu giữ mãi sợ nó mất đi thì được gọi là bhava-taṇhā.  Ngược lại, nếu ta không thích cái gì, không vừa lòng điều gì, đối tượng nào, hoàn cảnh nào, ta lại muốn chối bỏ, phủ nhận, muốn chấm dứt, muốn triệt tiêu thì rơi vào abhava-taṇhā, là phi hữu ái (do sân), rơi vào đoạn kiến.

Hành-giả trong khi tu-tập, cần làm khơi dậy ý muốn mãnh-liệt: "chứng đạt pháp thượng-nhân" như sơ-định, nhị-định ... sơ-quả, nhị-quả.... Dục như-ý túc ở phạm vi này chính là ý muốn thoát khỏi khổ luân-hồi, mức độ thấp nhất là quả Dự-lưu, để đoạn lìa thân-kiến, hoài-nghi. Bồ-tát Siddhaṭṭha có ý mong mỏi thoát khỏi già, bệnh, chết, chính mong ước ấy làm nền-tảng cho sự xuất-gia, khiến Ngài cương quyết từ bỏ cung điện, tùy tùng, những xa-hoa quyền quí. Cuối cùng ý muốn ấy lặng yên, khi Ngài thành-tựu giải-thoát và chứng đạt sự giác-ngộ trọn vẹn. Trong Tương-ưng kinh phẩm Tương-ưng như-ý túc, đức Phật có dạy rằng:
- Này chư tỳ-khưu! Có bốn như-ý túc, được tu-tập, được làm cho sung-mãn, sẽ đưa đến từ bờ này sang bờ kia, thành tựu giải thoát. Thế nào là bốn, đó là:
Tu-tập như-ý túc câu hữu với dục định tinh-cần hành.
Tu-tập như-ý túc câu hữu với tấn định tinh-cần hành.
Tu-tập như-ý túc câu hữu với tâm định tinh-cần hành.
Tu-tập như-ý túc câu hữu với tư-duy định tinh-cần hành.
Người không có ước muốn sẽ không thể có được những gì mình cần phải có. Sự nỗ-lực với ước muốn thành-đạt một kết quả tốt đẹp theo như-ý, sự nỗ-lực ấy không hề lãng phí, cho dù chưa thành đạt được mục tiêu.
Trước khi kiết-tập Phật-ngôn lần thứ nhất do trưởng-lão Kassapa chủ trì, trưởng-lão Ānanda không được tham dự vì Ngài còn là vị Thánh Hữu-học. Với sự mong ước được tham dự cuộc kiết-tập này, Ngài tinh-tấn hành-đạo với mong ước đạt được quả vị A-la-hán. Khi cuộc kiết-tập được khai mở, Ngài càng ra sức nỗ-lực với nhiệt-tâm mãnh-liệt, gần cuối đêm Ngài mỏi mệt, khởi lên ý nghĩ: "Ta hãy nghỉ ngơi chút ít, rồi tiếp tục hành-đạo". Khi Ngài vừa đặt mình xuống, Ngài chứng quả Vô-lậu. Do đó, sự nỗ-lực với mục-đích tốt đẹp sẽ mang lại kết quả lớn và lợi lạc lớn.

Lâm Trung.

Thông tin node

Node title gốcPhân Biệt Giữa Ước Muốn Và Ái Dục
Title đang dùngPhân Biệt Giữa Ước Muốn Và Ái Dục
Comment0
TNID0
Translate0
Image URIuploads/news/news/thumb/c426bfd61012661bfecb71f337c517958AC3C7FD-7DDE-4874-826D-673505E059B7.jpeg
Image URL

Tất cả field Drupal của nội dung này

body

language und
delta 0
body_value <p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">&nbsp;Ng&agrave;i A Nan đ&atilde; trả lời: &ldquo;Phải c&oacute; muốn mới c&oacute; đi, đến rồi th&igrave; kh&ocirc;ng c&ograve;n muốn nữa&rdquo;.</span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Cũng c&ugrave;ng &yacute; nghĩa n&agrave;y, Trong kinh Tương-ưng, Ng&agrave;i Ānanda đ&atilde; trả lời B&agrave;-la-m&ocirc;n Unnābha rằng:<br />- N&agrave;y B&agrave;-la-m&ocirc;n, ngươi nghĩ thế n&agrave;o! C&oacute; phải trước c&oacute; l&ograve;ng dục (&yacute; muốn) th&uacute;c đẩy ngươi: "Ta sẽ đi đến khu vườn". Sau khi ngươi đến khu vườn rồi, l&ograve;ng ước muốn ấy được tịnh chỉ?".<br />- Thưa v&acirc;ng! t&ocirc;n giả.</span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Trong Bốn ph&aacute;p Như-&yacute; t&uacute;c (Caṭṭāra-iddhipāda), bốn căn-bản cho sự th&agrave;nh-tựu (iddhipāda) l&agrave;:<br />1- Chandiddhipāda: Dục như-&yacute; t&uacute;c.<br />2- Vīriyiddhipāda: Cần như-&yacute; t&uacute;c.<br />3- Ciṭṭiddhipāda: T&acirc;m như-&yacute; t&uacute;c.<br />4- Vimaṃsiddhipāda: Tr&iacute; như-&yacute; t&uacute;c.</span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Hay n&oacute;i gọn l&agrave; Dục, Cần, T&acirc;m, Thẩm, trong A Tỳ Đ&agrave;m gọi bốn t&acirc;m sở n&agrave;y l&agrave; trưởng duy&ecirc;n thuộc 24 duy&ecirc;n hệ. Trong đ&oacute; yếu tố &ldquo;dục&rdquo; hay &ldquo;chanda&rdquo;l&agrave; t&acirc;m sở v&ocirc; c&ugrave;ng quang trọng, được nhấn mạnh v&agrave; đưa l&ecirc;n vị tr&iacute; đầu ti&ecirc;n. V&igrave; nếu kh&ocirc;ng c&oacute; ước muốn th&igrave; kh&ocirc;ng thể bắt đầu l&agrave;m được việc g&igrave;.</span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Trong thuật ngữ kinh điển H&aacute;n Tạng thường d&ugrave;ng chữ &ldquo;Dục&rdquo; chung cho &ldquo;ước muốn&rdquo; v&agrave; &ldquo;tham &aacute;i&rdquo;, đều n&agrave;y dẫn đến nhằm lẫn cho rằng tu l&agrave; kh&ocirc;ng cần &ldquo;ước muốn&rdquo;. Trong kinh Phật dạy người&nbsp; tu phải xa l&igrave;a &ldquo;tham &aacute;i&rdquo; chứ kh&ocirc;ng phải kh&ocirc;ng c&oacute; &ldquo;ước muốn&rdquo;. Như trong lời khai thị của Ng&agrave;i Ajchah: &ldquo;Nếu kh&ocirc;ng c&oacute; ước muốn th&igrave; l&agrave;m sao tu h&agrave;nh? Ch&uacute;ng ta phải c&oacute; &yacute; muốn thực h&agrave;nh. Đức Phật cũng c&oacute; ước muốn vậy. Ước muốn lu&ocirc;n lu&ocirc;n c&oacute; mặt, đ&oacute; chỉ l&agrave; điều kiện của t&acirc;m. Người c&oacute; tr&iacute; tuệ vẫn c&oacute; ước muốn nhưng họ kh&ocirc;ng chấp trước, d&iacute;nh mắc.&rdquo;</span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;"><span data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Trong kinh điển Pali hay Sanskrit ph&acirc;n biệt rất r&otilde; hai thuật ngữ n&agrave;y. Từ &ldquo;Dục&rdquo; được hiểu l&agrave; &ldquo;ước muốn&rdquo; l&agrave;&nbsp;</span><span style="font-family: TimesNewRomanPS-BoldMT; font-weight: bold;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">chanda</span><span data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">.&nbsp;</span><span style="font-family: TimesNewRomanPS-BoldMT; font-weight: bold;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Chanda</span><span data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">&nbsp;l&agrave; muốn, l&agrave; muốn l&agrave;m, muốn thực hiện c&aacute;i g&igrave; đ&oacute;... như khi đ&oacute;i muốn ăn, khi kh&aacute;t muốn uống, muốn cắm hoa, muốn đọc s&aacute;ch... Tất cả c&aacute;i muốn n&agrave;y l&agrave; tự nhi&ecirc;n, l&agrave; b&igrave;nh thường; ch&uacute;ng chỉ l&agrave; ước muốn thuần tu&yacute;, chưa c&oacute; dục, tham, &aacute;i g&igrave; cả.</span></span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;"><span data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">C&ograve;n &ldquo;Dục&rdquo; được hiểu l&agrave; &ldquo; &aacute;i dục, dục lạc&rdquo; l&agrave;&nbsp;</span><span style="font-family: TimesNewRomanPS-BoldMT; font-weight: bold;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">taṇhā</span><span data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">.&nbsp;</span><span style="font-family: TimesNewRomanPS-BoldMT; font-weight: bold;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">Taṇhā</span><span data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">&nbsp;l&agrave; dịch l&agrave; &aacute;i hay dục, c&ograve;n được dịch l&agrave; &aacute;i dục, dục lạc. Taṇhā n&agrave;y n&oacute; nằm khắp ba c&otilde;i: &Aacute;i c&otilde;i dục giới l&agrave; kāma taṇhā. &Aacute;i c&otilde;i sắc giới l&agrave; rūpa taṇhā - tức l&agrave; ch&aacute;n c&otilde;i dục vật chất, mong thụ hưởng hỷ lạc của tinh thần. &Aacute;i c&otilde;i v&ocirc; sắc giới l&agrave; arūpa taṇhā &ndash; l&agrave; ch&aacute;n c&otilde;i sắc giới, chỉ mong thụ hưởng trạng th&aacute;i xả v&agrave; nhất t&acirc;m của c&otilde;i v&ocirc; sắc. Ba c&aacute;i taṇhā n&agrave;y c&ograve;n được hiểu s&acirc;u th&ecirc;m một ch&uacute;t khi tu tập minh s&aacute;t. Nếu ta đang d&iacute;nh mắc, say đắm trong c&aacute;c dục hiện tại (dục lạc ngũ trần) th&igrave; gọi l&agrave; kāma taṇhā. Nếu ta th&iacute;ch th&uacute; c&aacute;i g&igrave; đ&oacute;, mong n&oacute; c&ograve;n m&atilde;i b&ecirc;n ta &ndash; mong n&oacute; thường tồn, cầm giữ, n&iacute;u giữ m&atilde;i sợ n&oacute; mất đi th&igrave; được gọi l&agrave; bhava-taṇhā.&nbsp; Ngược lại, nếu ta kh&ocirc;ng th&iacute;ch c&aacute;i g&igrave;, kh&ocirc;ng vừa l&ograve;ng điều g&igrave;, đối tượng n&agrave;o, ho&agrave;n cảnh n&agrave;o, ta lại muốn chối bỏ, phủ nhận, muốn chấm dứt, muốn triệt ti&ecirc;u th&igrave; rơi v&agrave;o abhava-taṇhā, l&agrave; phi hữu &aacute;i (do s&acirc;n), rơi v&agrave;o đoạn kiến.</span></span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">H&agrave;nh-giả trong khi tu-tập, cần l&agrave;m khơi dậy &yacute; muốn m&atilde;nh-liệt: "chứng đạt ph&aacute;p thượng-nh&acirc;n" như sơ-định, nhị-định ... sơ-quả, nhị-quả.... Dục như-&yacute; t&uacute;c ở phạm vi n&agrave;y ch&iacute;nh l&agrave; &yacute; muốn tho&aacute;t khỏi khổ lu&acirc;n-hồi, mức độ thấp nhất l&agrave; quả Dự-lưu, để đoạn l&igrave;a th&acirc;n-kiến, ho&agrave;i-nghi. Bồ-t&aacute;t Siddhaṭṭha c&oacute; &yacute; mong mỏi tho&aacute;t khỏi gi&agrave;, bệnh, chết, ch&iacute;nh mong ước ấy l&agrave;m nền-tảng cho sự xuất-gia, khiến Ng&agrave;i cương quyết từ bỏ cung điện, t&ugrave;y t&ugrave;ng, những xa-hoa quyền qu&iacute;. Cuối c&ugrave;ng &yacute; muốn ấy lặng y&ecirc;n, khi Ng&agrave;i th&agrave;nh-tựu giải-tho&aacute;t v&agrave; chứng đạt sự gi&aacute;c-ngộ trọn vẹn. Trong Tương-ưng kinh phẩm Tương-ưng như-&yacute; t&uacute;c, đức Phật c&oacute; dạy rằng:<br />- N&agrave;y chư tỳ-khưu! C&oacute; bốn như-&yacute; t&uacute;c, được tu-tập, được l&agrave;m cho sung-m&atilde;n, sẽ đưa đến từ bờ n&agrave;y sang bờ kia, th&agrave;nh tựu giải tho&aacute;t. Thế n&agrave;o l&agrave; bốn, đ&oacute; l&agrave;:<br />Tu-tập như-&yacute; t&uacute;c c&acirc;u hữu với dục định tinh-cần h&agrave;nh.<br />Tu-tập như-&yacute; t&uacute;c c&acirc;u hữu với tấn định tinh-cần h&agrave;nh.<br />Tu-tập như-&yacute; t&uacute;c c&acirc;u hữu với t&acirc;m định tinh-cần h&agrave;nh.<br />Tu-tập như-&yacute; t&uacute;c c&acirc;u hữu với tư-duy định tinh-cần h&agrave;nh.<br />Người kh&ocirc;ng c&oacute; ước muốn sẽ kh&ocirc;ng thể c&oacute; được những g&igrave; m&igrave;nh cần phải c&oacute;. Sự nỗ-lực với ước muốn th&agrave;nh-đạt một kết quả tốt đẹp theo như-&yacute;, sự nỗ-lực ấy kh&ocirc;ng hề l&atilde;ng ph&iacute;, cho d&ugrave; chưa th&agrave;nh đạt được mục ti&ecirc;u.<br />Trước khi kiết-tập Phật-ng&ocirc;n lần thứ nhất do trưởng-l&atilde;o Kassapa chủ tr&igrave;, trưởng-l&atilde;o Ānanda kh&ocirc;ng được tham dự v&igrave; Ng&agrave;i c&ograve;n l&agrave; vị Th&aacute;nh Hữu-học. Với sự mong ước được tham dự cuộc kiết-tập n&agrave;y, Ng&agrave;i tinh-tấn h&agrave;nh-đạo với mong ước đạt được quả vị A-la-h&aacute;n. Khi cuộc kiết-tập được khai mở, Ng&agrave;i c&agrave;ng ra sức nỗ-lực với nhiệt-t&acirc;m m&atilde;nh-liệt, gần cuối đ&ecirc;m Ng&agrave;i mỏi mệt, khởi l&ecirc;n &yacute; nghĩ: "Ta h&atilde;y nghỉ ngơi ch&uacute;t &iacute;t, rồi tiếp tục h&agrave;nh-đạo". Khi Ng&agrave;i vừa đặt m&igrave;nh xuống, Ng&agrave;i chứng quả V&ocirc;-lậu. Do đ&oacute;, sự nỗ-lực với mục-đ&iacute;ch tốt đẹp sẽ mang lại kết quả lớn v&agrave; lợi lạc lớn.</span></p>
<p style="color: #313131; word-spacing: 1px; margin: 0px; text-align: justify; font-size: 18px; line-height: normal; font-family: 'Times New Roman';"><span style="font-size: 18pt;" data-originalfontsize="18pt" data-originalcomputedfontsize="24">L&acirc;m Trung.</span></p>
body_summary
body_format full_html

field_danh_muc

language und
delta 0
field_danh_muc_tid 5

field_summary

language und
delta 0
field_summary_value Một lần vua Ba Tư Nặc hỏi Ngài A Nan: “ Đức Phật dạy để được giải thoát thì không nên có lòng mong cầu hay ước muốn bất cứ thứ gì trên đời, nhưng nếu không có ước muốn thì làm sao thành tựu”.
field_summary_format plain_text

field_thumbnail

language und
delta 0
field_thumbnail_fid uploads/news/news/thumb/c426bfd61012661bfecb71f337c517958AC3C7FD-7DDE-4874-826D-673505E059B7.jpeg (uploads/news/news/thumb/c426bfd61012661bfecb71f337c517958AC3C7FD-7DDE-4874-826D-673505E059B7.jpeg)
field_thumbnail_alt Phân Biệt Giữa Ước Muốn Và Ái Dục
field_thumbnail_title Phân Biệt Giữa Ước Muốn Và Ái Dục
field_thumbnail_width 259
field_thumbnail_height 194

field_weight

language und
delta 0
field_weight_value -20

title_field

language und
delta 0
title_field_value Phân Biệt Giữa Ước Muốn Và Ái Dục
title_field_format